Одной из самых достойных и восхваляемых черт человеческой души Аллах в Коране называет жертвование своими интересами и выгодой ради блага и счастья других людей. Это состояние души для верующего человека, для мусульманина совершенно естественно. Ведь мусульманин знает, что все его имущество и богатство принадлежит только лишь Аллаху, и он старается расходовать данное ему во временное пользование богатство самым достойным образом ради довольства Аллаха, он жертвует из данного ему имущества, ибо такого повеление Всевышнего. Расходование, жертвование на пути Всевышнего – одна из самых главных форм поклонения для мусульманина.
Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят привлечь к исламу, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам. Так предписано Аллахом, воистину, Аллах -Знающий, Мудрый. (Коран, 9:60)
Для мусульманина расходование средств на пути Аллаха – радостное и благостное событие. Важность этого действа многократно подчеркивается в Коране:
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад (во время молитвы). Но благочестивы те, кто уверовали в Аллаха, в Судный день, в ангелов, Писание и пророков, кто раздавал имущество, хотя оно и было им дорого, близким, сиротам, бедным, путникам и просящим подаяния и рабам для их свободы, совершали молитву праведно, давали пожертвования; были верны данной ими клятве, терпеливы в беде и в болезни и во время опасностей войн.
Это они – те, которые правдивы, те, которые богобоязненны. (Коран, 2:177)
В Суре «Человек» Аллах напоминает верующим
«Они дают пищу бедным, сиротам и пленникам, хотя и сами нуждаются в ней…» (Коран, 76:8)
Важность инфака, расходования на пути Аллаха, упоминается также в Суре «Али Имран»
«вы ни за что не обретете благочестия, пока не будете делать пожертвования из того, что больше всего вам дорого. И что бы вы ни тратили на пути Аллаха; Аллах ведает об этом». (Коран, 3:92)
В обществе верующих людей искреннее стремление к расходованию на пути Аллаха очень распространено, ведь это путь, который ведет мусульманина к милости Аллаха. Для верующего человека, для мумина благо общественное всегда превыше блага личного. Даже если его личные интересы пересекаются с интересами другого мусульманина, для него достойнее пред Аллахом проявить уважение к интересам того, второго мусульманина и соблюсти справедливость, хотя и в ущерб своей выгоде.
Вспомним, как Аллах повелевает в Коране о мусульманах Медины, которые разделили все, что имели с мусульманами Мекки в трудную минуту:
Те, которые утвердились с верой в сердцах в городе (Медине) ранее, любят тех, которые переселились к ним и не испытывают в душе никакой тяги к тому, что даровано другим из благ. Даже если они и нуждаются в чем-то, они отдают перед собой предпочтение (братьям) своим. Те, кто сберег себя от скупости души, они, поистине, обретшие спасение. (Коран, 59:9)
Тогда как общество религии «быть, как все» построено на приоритете личного блага и выгоды над благом общественным. В этом обществе с детских лет родители внушают ребенку, что «здоровый» эгоизм и корысть являются неотъемлемыми составляющими его успешности в жизни. Пожалуй, поговорка «кто успел, тот и съел» самым красноречивым образом отражает эту систему ценностей. Умение видеть и просчитывать свои интересы распространяется на все сферы отношений, на отношения с друзьями, родными, коллегами по работе. Эта черта, по сути, является и самой восхваляемой.
Умение урвать свою долю выгоды во всяком деле считается показателем ума, «здоровой» наглости и успешности. Начальник стремится по максимуму выжать все из подчиненных, а подчиненные, в свою очередь, стараются выжать все из начальника. В торговле покупатель и продавец только и думают, как бы побольше нажиться, или, наоборот, обмануть продавца, в жизни друзья и родственники стремятся по максимуму использовать связи своих друзей ради личного благополучия.
Угнетение, унижение и ущемление прав людей воспринимаются в обществе религии «быть, как все» как совершенно естественные процесы, они стали частью морали этого общества. Каждый по мере возможностей старается пользоваться своим положением и угнетать нижестоящих, извлекать максимальную выгоду из своего статуса. Тех же, кто отказывается следовать этой морали и формам поведения, общество «быть, как все» расценивает как глупцов, лузеров, ограниченных людей, обреченных влачить жалкое существование. Мировоззрение «раз в жизни живем, надо жить на всю катушку» проистекает из отсутствия страха перед Господом и полного отсутствия веры в сердцах людей. Бесконечная гонка за выгодой и прибылью выхолащивает и опустошает души людей.
Случается, что и в обществе «быть, как все» можно встретить примеры взаимопомощи, пожертвований в пользу бедных, нуждающихся. Всевозможные благотворительные вечера и светские рауты время от времени собирают деньги нуждающимся, голодающим, оставшимся без крова или сиротам. Но здесь важно отметить, что в обществе «быть, как все» эти акты пожертвований и помощи по сути своей очень отличаются от пожертвований истинно увероваших людей. Потому что все эти образцово-показательные мероприятия, собирания средств проходят не ради милости Аллаха, а только лишь ради пиара, создания участниками своего благородного имиджа в глазах общества. В Коране Аллах описывает положение этих людей:
О вы, кто верует! Благодеяния свои не обращайте в тщету, послав им вслед попреки и обиды, подобно тем, кто лишь для виду расходует из своего добра, а сам не верует ни в Господа, ни в Судный День. Они подобны обнаженному холму, едва покрытому землей: прольется дождь обильный на него -останется он голым камнем! А также и для них - бесплодным будет то, что (на земле) приобрели они (деяньями своими). Аллах не направляет тех, кто нечестив. Коран, 2:264)
Вы увидите, как люди такого типа жертвуют большие суммы в пользу нуждающихся, голодающих или больных детей. Но эти пожертвования непременно сопровождаются активной рекламой и освещением в прессе, миллионы людей становятся свидетелями их «гуманности и великодушия». Собственно в этом то и заключается их цель.
В действительности этот тип людей невероятно скуп и никогда в жизни не пожертвует и рубля оказавшемуся в нужде человеку, если это не будет освещено в прессе в мировом масштабе. Их пожертвования являются лишь пиаром, выгодной сделкой. В ответ на пожертвованные деньги они покупают уважение и имидж в обществе. Это тешит их самолюбие и в то же время становится выгодным капиталовложением, которое позднее позволит им заключать более выгодные сделки и получать преимущества в тех или иных торговых делах. В Коране Аллах особо подчеркивает природную скупость и лицемерие такой категории людей:
И тем, которые скупятся, и для других предписывают скупость, и укрывают то, что от щедрот Своих им даровал Аллах, Мы уготовили для этих нечестивцев позорные, мучительные кары; и тем, кто тратит из достатка своего, лишь лицемеря пред людьми, не веруя ни в Судный День, ни в Аллаха; и тем, кому приятель - Сатана. О, как же плох такой приятель! Так отчего ж им не уверовать в Аллаха и Судный День и не расходовать того, чем Он их наделил? Аллах ведь ведает о них. (Коран, 4: 37-39)
Аллах упоминает также, что скупость является одной из главных отличительных черт безбожников:
Видал ли ты того, кто спину повернул, дал мало и облекся в скупость? (Коран, 53:33-34)
Мы точно так же испытали их, как испытали Мы владельцев сада, когда они, забыв про оговорку, поклялись, что поутру плоды все срежут, не сделав в этом оговорки (на часть плодов, что бедным надлежит отдать). (Коран, 68:17-18)
Поутру, созвав друг друга, говорили: коль урожай собрать хотите, вы ранним утром в сад должны пойти. И вот отправились они, переговариваясь потихоньку: Пусть ни один бедняк (презренный) в наш сад сегодня не войдет. (Коран, 68:21-24)
В аятах Корана Аллах приводит пример обладателей садов, которые стараются пройти к своим наделам так, чтобы не встретить на пути никого из бедняков. Потому что им совсем не хочется помогать беднякам, но если они повстречают их на пути, им придется дать им денег, иначе люди будут говорить об их скупости. Лицемерный и обывательский характер - классический тип поведения людей в обществе религии «быть, как все».
Тогда как истинно уверовавший человек, мумин, демонстрирует подлинное благородство и чистоту души, ибо в своих пожертвованиях и благодеяниях он ищет не благодарности людей, не выгоды для себя, только лишь милости и благоволения Всевышнего просит он. Мумин, стремящийся к милости Аллаха, будет думать не о своей выгоде, а о благе и процветании всех верующих. Мумин не отступится от служения милости Аллаха ради личной наживы, не поддастся внушениям своего нафса и наущениям сатаны, будет усердствовать ради укрепления своего Имана. Эта искренность и благородство духа преображают облик мумина, наполняя его красотой и чистотой. Вы всегда сможете отличить лицо истинно верующего человека среди тысяч людей. В Коране Аллах так описывает нам их:
И Мухаммад - посланник Аллаха, а те, кто с ним, — суровы и тверды против неверных, и милосердны меж собой. Ты увидишь их преклоняющими колени и склоняющимися ниц (в молитве перед Аллахом), желая обрести милость Аллаха и сделаться Ему угодным. И знаки (благочестия) на их челе – следы (молитвенных) поклонов. И таково подобие их в Торе. А образ их в Евангелии – семя, которое пускает свой росток и укрепляет его (стебель); затем становится он плотным, вытягиваясь собственным стеблем и наполняя сеятелей радостью, а у неверных этим вызывая ярость. Для тех из них, кто верует и доброе творит, обетовал Аллах прощение и щедрую награду! (Коран, 48:29)
Умение налаживать связи с нужными людьми
В обществе религии «быть, как все» очень важно создавать свой «положительный» образ, чтобы всегда оставаться на плаву и слыть успешным и благополучным человеком. Но не менее важно в таком обществе заставить своих оппонентов следовать своим правилам игры, держать оппонентов под контролем, ориентировать их в выгодном для себя направлении. Эта тактика называется «налаживание нужных связей». Налаживание связей в обществе религии «быть, как все» – целая наука, с четко разработанными тактиками и техниками. От того, насколько человек овладел этой наукой, зависит его благополучие и положение в обществе. Умение налаживать нужные связи столь важно в обществе «быть, как все», что этой теме посвящаются книги, разные авторы пишут множество книг, содержащих ценные советы о том, как добиться успеха в карьере и в жизни, как расположить к себе нужных людей и привлечь удачу.
И, конечно же, важным «подспорьем» в налаживании нужных связей являются все те же человеческие слабости. Гордыня и спесь, стремление к показному благополучию, честолюбие, тщеславие, эмоциональная неуравновешенность, лицемерие, подхалимаж и алчность являются очень действенными средствами для «умелого» использования этих человеческих слабостей в налаживании нужных связей.
В обществе «быть, как все» наличие некоего преимущества, власти у человека достаточно для того, чтобы окружающие включили его в категорию «нужных» людей. Это может быть и чиновник, который может пособить в скором разрешении дела или, к примеру, богатый знакомый, с которым можно «удачно и выгодно» породниться, выдав замуж дочь. В любой социальной среде – на работе, в школе, в торговле, в политике, в общественной жизни, в браке - важно найти «нужных» людей, которые помогут заключить выгодую сделку, укрепить материальное или социальное положение. Важно лишь «правильно» привязать к себе этого «нужного» человека и умело использовать его.
Умение «правильно» привязать к себе нужного человека также зависит от «мастерства», опыта, успешности и решимости. Точно также слабости и комплексы того, кого пытаются привязать, играют большую роль в успешности его «вербовки».